只有北方人能够懂得

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《敕勒歌》北朝民歌

敕勒川,阴山下。

天似穹庐,笼盖四野。

天苍苍,野茫茫,风吹草低见牛羊。


这首诗本来不是汉诗。而是是北齐时敕勒人的鲜卑语的牧歌,后被翻译成汉语。

要了解这首诗,我们首先要了解一下魏晋南北朝的一些历史。魏晋末期,发生了“八王之乱”,使得晋朝的国家经济生活,受到了严重的破坏。而后发生了五胡乱华。五胡是在当时中国北方的五种蛮夷(就是野蛮人,不文明、不开化的人),分别是匈奴、鲜卑、羯、羌、氐,当时汉族人(华夏族的后代,汉朝之后称汉人),主要在北方,人口居多有1200万,胡人趁乱,进入中原,因为举兵进入中原,并没有带粮草,所以烧杀抢夺,奸淫掳掠,以人为食。汉人经五胡乱华之后,北方人口骤减至400万,整整减少了三分之二。这场浩劫,汉族人差一点就灭种了。

胡人进入汉地,一方面带给了汉人极大的灾难,使得汉族南迁,南方拥有更加充足的劳动力,促进了中国南方的政治、经济和文化的发展;另一方面,从这一时期开始,民族之间大融合,这种融合分为血缘上的和文化上的。血缘上,统治阶层的胡人带有汉人血统,文化上,胡人汉化,接受更为先进的生产方式。当初为祸华夏的五种蛮夷,随着历史的进程,到今天都消失不见了。和这种民族的融合,有很大的关联。但是融合不是一直和平的,谁融合谁,是靠力量说话的。五胡之所以后面消失不见了,与当时有汉族血缘的冉魏政权为代表的“杀胡令”,用战争手段以暴易暴,屠杀胡人,赶走胡人有很大关系。和平,从来不是一厢情愿的,和平往往是由战争、鲜血的代价交换来的。

《敕勒歌》的作者,不知道是谁。历史上记载歌唱《敕勒歌》的故事却比较有名。

公元546年,北齐皇帝高欢率兵进攻西魏,但是打了败仗,折损兵马七万人。所以,军队士气低迷。在返回晋阳的途中,军中谣传高欢中箭,将要死了(古代中箭,死亡率比较高,主要是因为伤口感染的原因,那个时候并没有像“青霉素”这样的抗生素,所以容易导致死亡。),于是为了稳定军心,高欢带病,宴请大臣。他命部将斛律金唱《敕勒歌》,将士们听到这首歌,都想起了自己的家乡,想起了往事,于是军心大振。

北齐是五胡乱华之后,北方蛮夷建立的五个政权,他们分别是北魏、东魏、西魏、北齐和北周。高欢,是鲜卑化的汉人。他们为什么会唱《敕勒歌》呢?

因为敕勒是欧亚大陆古代民族,他们又名丁零、高车、回鹘,是今天维吾尔族的主要族源。4世纪中叶,生活在阴山一带的敕勒人大都已鲜卑化。而北齐这个国家,主要的民族是汉族和鲜卑族。了解了这段历史,我们就明白,为什么他们会唱《敕勒歌》,为什么唱起《敕勒歌》就想起了自己的家乡了。

“敕勒川,阴山下。”敕勒川是在漠南地区,因为这一地区是敕勒人聚居的地方。换句话来说,敕勒川这个地方就是他们的家乡。这首诗的开头不唱别的,就是唱的自己的家。能不让人怀旧吗?尤其是对于羁旅的军人来说,他们长期在外打仗,不能回家。这首歌怎能不勾起他们的乡思呢?

“敕”“勒”两个字都是入声字,顿挫有力,仿佛是在泣诉,又仿佛是表现了北方民族彪悍决绝的性格。“川”这个字,韵母是“an”,开阔广大,说明这个地方非常的大。“山”字是偶数位置上的平声,声音较长,韵母依然是“an”,从声音上加强了开阔之感,“下”是韵字,拖得最长,韵尾是“a”,这是一个非常单纯的声音。直接,纯粹,不夹杂。这一句应该读成“敕^ 勒^ 川~~,阴山~下~ ~ ~。”

“天似穹庐,笼盖四野。”“穹庐”是古代游牧民族居住的毡帐,用毡子做成,中央隆起,四周下垂,形状似天,因而称为穹庐。这种形容,符合古代人对天的一种认知,叫做天圆地方。就是天是圆形的穹庐,像是把大地给罩上,大地是四方的,一个圆形的大盖子给扣上。就是盖天说的宇宙模型。

这种认知,是非常粗浅的认知。我们一提到古人对宇宙的认知,就知道天圆地方。其实这是不对的。只是说大多数人都认为天圆地方,因为这个模型最为傻瓜,最为粗浅,一般人能够懂。但事实上,我们华夏民族,对于盖天说早就有过反驳,如果真的是天圆地方的话,大地的四个角就盖不住,会伸出去的,所以这个盖天说自相矛盾,说不通。所以,华夏族还有两种对于宇宙的认知。一种认知叫做浑天说,认为天和地都是中间隆起,天好像鸡蛋壳,地好像蛋黄,天在外面包裹着大地,这样的浑天说,就解决了盖天说盖不住角的问题。

另外一种说法,叫做宣夜说。宣夜说是上古时期传下来的。宣夜说认为,宇宙万物都是由气构成的,宇宙无边无际,所有天体都是漂浮并运行在虚空之中的。宇宙中大部分黑暗的地方,是因为气的稀薄造成了,而气积聚的地方,才会产生恒星,而恒星是会发光的。这种宇宙观,认知宇宙的模型非常先进。甚至比我们现在的宇宙模型还要先进,因为现在的宇宙模型中,并不知道什么是“气”。不过,非常遗憾的是,宣夜说的算法并没有流传下来。但从这里,我们可以知道,中华民族的先民,是多么聪明智慧了!

不过相较这两种说法,还是盖天说最为流行。因为,无论是浑天说还是宣夜说,都不是盖天说那样有家的温暖。就好像毡帐一样,把人盖起来,享受和平而温馨的生活,多么好呀!若是宣夜说,我们人类岂不是太孤独了,那么多星辰,无边无垠,但就我们这颗蓝星,有家有同胞。从这用毡帐来比喻天,也能够说明,作诗的人,对于家的感觉又多么的想念了!

“天似穹庐,笼盖四野。”天好像我家毡帐,笼盖着四面原野。这里的“野”字,读作“yǎ”。为什么呢?在中国诗歌当中,有一个现象,叫做叶(xié)韵。就是这个字,本来的位置,是在韵字上的。但是我们的汉诗是押尾韵的。有些字,因为古今音韵的演化,读到现在,已经不押韵了。那么怎办呢?就需要叶韵,把它押上韵。我们知道,上一个韵字是“下”,如果这个“野”字按照今天的读音读成“yě”,就不押韵了。所以叶韵读成“yǎ”。但这并不表示这个字古音读“yǎ”。通俗的讲,就是为了读着顺口。所以这一句应该这样读:“天~似穹~庐~ ~,笼盖四野(yǎ)~ ~ ~。”

“天苍苍,野茫茫,风吹草低见牛羊。”“苍”与“茫”两个字,都是平声,且一个在偶数位,一个是韵字,所以拖得比较长,有因为“苍”与“茫”这两个字的韵尾都是“ang”,这个韵是开口度最大的韵,从声音上告诉你,天与地非常的广大。所以要把这两个字的声音,读的饱满起来。上一句的韵还是“a”,现在就变成“ang”了,说明这首诗,在这个地方换韵了。一般换韵,就表示感情与意思也发生了变换。很明显,这一句比上一句显得更加的开阔。由家而天地,场面上发生了更大层次的转换。最后聚焦在“牛羊”身上。“牛羊”对于游牧民族来说就是财富。是他们赖以生存的“粮食”。这漫山遍野的牛羊,是和平的时候,是富足的生活。谁不愿意和平呢?谁不愿意过富足的生活呢?老百姓都想过上好日子。但是作为统治者,未必这样想。我们中国的政治,是圣王一体的。让百姓过上好日子,是任何主中国的王,首要考虑的事情。如果一个王,不让老百姓过上好日子,还要吃老百姓的,喝老百姓的,老百姓就不同意他是我们的王,而只是一个独夫民贼。独夫民贼,就好比桀纣,人人得而诛之!

让老百姓过上好日子,是王道政治的必然要求。王道,不仅让自己的族人与国民过上好日子,也要让天下的国民过上好日子。我们中国,从来没有称霸的思想,从来不去做偷盗掠夺的买卖,中国强大了也不称霸,那是因为我们要称王!修身齐家治国平天下,是要平天下,使天下太平。

相对于华夏文明的蛮夷,则没有这种思想。但是,无论是哪个民族的人民,就好像这首诗所讲的那样,和平富足的生活谁不愿意得到呢?也难怪,《敕勒歌》一曲歌罢,高欢的战士们都思乡心切,怀旧感念,因而士气大振了呢!

“风吹草低见牛羊”,“见”读“xiàn”,“草”字仄声,仄声音调高,“低”字平声,平声音调低。从声音上和意思上,都说明草要比牛羊还要高。据说,蒙古草原过去是这样的。草长得很高。又听人说,后来生态受到了破坏,发生了变化,于是草场也退化了。生态退化了,人呢?不知道,现在还能听到草原上嘹亮的歌声吗?

敕^ 勒^ 川~~,阴~山~ ~下~ ~ ~。

天~似穹~ ~庐~ ~,笼盖四野(yǎ)~ ~ ~。

天~苍~ ~苍~ ~ ~,野茫~ ~茫~ ~ ~,风~吹~ ~草低~ ~见牛~ ~羊~ ~ ~。


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